História das drogas na Grécia Antiga

Na tentativa de compreender a evolução humana no uso de substâncias psicoactivas, a Grécia Antiga surge como um marco essencial. Na Grécia clássica, a distinção entre medicamento e droga não era tão clara como atualmente; o termo phármakon englobava tanto o conceito de remédio como o de veneno. Isto levanta a questão de saber se estas substâncias são tão diferentes das substâncias actuais que a divisão entre droga e medicamento seja necessária hoje em dia.

Hoje, no blogue Cannactiva, convidamos Jorge Melero e Jorge Escohotado, sócios de La Emboscadura, a editora monográfica de Antonio Escohotado, autor da célebre História Geral das Drogaspara falar sobre a história das drogas na Grécia Antiga, uma cultura onde predomina o conceito de pharmakon.

O ópio na Grécia Antiga

O ópio era uma substância particularmente popular nessa época, e os seus derivados são também muito utilizados atualmente para fins médicos, e mesmo para fins recreativos, com substâncias como a heroína ou o fentanil. Não é, portanto, por acaso que o ópio já tem o seu lugar nos tratados de Hipócrates: “a variedade de sementes negras(hypnotikon mekonion) é recomendada para todos os tipos de “sufocações uterinas”” (Escohotado, 1998, p. 101).

No entanto, o seu uso não se limitava, como na medicina moderna, ao alívio da dor, mas contemplava também outro tipo de aplicações: “o ópio era considerado um medicamento ideal para lidar com as consequências de querer ser casto enquanto o aguilhão da luxúria lateja” (Escohotado, 1998, p. 101). Aliás, é precisamente a estes escritos hipocráticos que devemos a palavra latina ópio : “provém especificamente deste tratado, onde se menciona o opos (“sumo”) da papoila do ópio como indicado para tais fins” (Escohotado, 1998, p. 101), embora curiosamente tenha sido esta mesma escola a que menos aplicou este fármaco, honrando a sua máxima de “curar deixando a physis trabalhar sozinha e com um mínimo de farmacopeia” (Escohotado, 1998, p. 101).

O ópio tornou-se um elemento central da medicina grega, representando perfeitamente o conceito de pharmakon leigo, “equidistante igualmente da panaceia e do simples veneno” (Escohotado, 1998, p. 103). Utilizada por todas as escolas médicas, a sua importância cresceu sobretudo após o declínio de Atenas, tornou-se a medicina mais estudada na bacia do Mediterrâneo e foi uma constante na medicina grega durante mais de cinco séculos. Curiosamente, durante todo esse tempo, não há registo de problemas sociais relacionados com o seu consumo. A administração de ópio, quer a si próprio quer a outros, não era vista como uma ameaça à ordem social: “Absolutamente ninguém pensa que alguém se degrade ou ameace a ordem civil administrando ópio ou administrando-o a outros” (Escohotado, 1998, p. 103).

Os Mistérios Eleusinos

No entanto, a utilização de drogas não se limitava à medicina, muitas eram utilizadas num contexto religioso.

Os Mistérios de Eleusis foram provavelmente os mais famosos do mundo antigo, é difícil determinar os seus inícios, alguns estimam que remontam ao século XV a.C., mas sabemos com certeza que são anteriores à Ilíada e à Odisseia (Escohotado, 1998). Por eles passaram figuras proeminentes como Platão, Aristóteles, Pausânias, Píndaro, Ésquilo, Sófocles, Cícero, Adriano e Marco Aurélio (Marín-Gutiérrez, 2008). Segundo a lenda, Deméter, a deusa dos cereais e da fertilidade, instituiu estes mistérios como agradecimento por ter encontrado a sua filha Perséfone, que tinha sido raptada por Hades, o deus do submundo. Durante a busca da sua filha, Deméter descuidou a terra, o que provocou o primeiro inverno. Quando finalmente se reencontrou com Perséfone, a terra voltou a florir, marcando o início da primavera.

Os mistérios eram celebrados anualmente e consistiam numa série de rituais de iniciação que incluíam duas fases principais: os Pequenos Mistérios e os Grandes Mistérios. Os Pequenos Mistérios realizavam-se na primavera e consistiam em jejuns, purificações e sacrifícios; os Grandes Mistérios, realizados no outono, culminavam com uma cerimónia iniciática à noite (Marín-Gutiérrez, 2008).

Durante a cerimónia associada aos Grandes Mistérios, os atenienses faziam uma peregrinação a Eleusis para ingerir, com o estômago vazio, o chamado kykeon, uma bebida alucinogénica: “Era ingerido um preparado chamado kykeon ou ciceon, uma bebida alucinogénica especial. Os participantes tinham visões espantosas” (Carod-Artal, 2013, p. 35).

Os Mistérios Eleusinos eram cercados por um sigilo obrigatório. Os aspirantes à iniciação juravam pela própria vida manter em absoluto segredo os pormenores da experiência, e assim o faziam” (Escohotado, 1998, p.113). Esta discrição prevalecia sob pena de morte, “as leis de Atenas tornavam crime falar do que se passava no telesterion de Eleusis” (Hofmann, 2013, p.6). O Hino Homérico a Deméter Da mesma forma, conta que a deusa ensinou os seus Mistérios aos príncipes de Eleusis, Triptolemus e Eumolpus, mas a respeito destas cerimónias afirma: “não é lícito negligenciar ou escrutinar por curiosidade ou revelar, pois a grande reverência devida aos deuses emudece a voz”.Este secretismo fez com que a multiplicidade de teorias que existem sobre o assunto não passassem de lucubrações que não podem ser confirmadas, no entanto, as constantes referências na literatura antiga ao poder intoxicante do joio (Lolium temulentum), que não tem qualquer efeito farmacológico em si mesmo, sugerem que este componente alucinogénico da kykeon deve-se à cravagem do centeio que parasita esta planta, que produz amida do ácido lisérgico (LSA), um composto com potentes efeitos psicoactivos e um precursor da dietilamida do ácido lisérgico (LSD), descoberta por Albert Hofmann.

Investigações botânicas recentes mostraram que a Grécia continental contém a variedade menos tóxica de fungos da cravagem conhecida no planeta, e é provável que algumas farmacópoles tenham utilizado as várias plantas parasitadas pela cravagem para obter medicamentos altamente activos (Escohotado, 1998, p. 99).

A teoria da presença de joio no kykeon foi apoiada por muitos cientistas, incluindo o próprio pai do LSD, Albert Hofmann, que demonstrou a existência de LSA na cravagem (Hofmann, 1978) e, subsequentemente, teorizou o seu lugar na bebida sagrada:

Eleusis foi a experiência suprema na vida de um iniciado. Era-o tanto no sentido físico como no sentido místico: tremores, vertigens, suores frios e, depois, uma visão que transformava o que quer que tivesse sido visto antes numa espécie de cegueira; um sentimento de admiração e de assombro perante um brilho que provocava um silêncio profundo, pois o que acabava de ser visto e sentido nunca poderia ser comunicado: as palavras não estavam à altura da tarefa. Tais sintomas correspondem inequivocamente à experiência produzida por um enteógeno (2013, p. 3).

A importância destes mistérios na história do pensamento ocidental é, sem dúvida, vital. Talvez não seja por acaso que a filosofia pré-socrática tenha nascido tão perto destes ritos. O filósofo Terence McKenna propôs a arriscada teoria de que a ingestão de cogumelos psilocibinos foi um fator crucial na evolução do Homo antecessor para o Homo sapiens (Rodríguez et al., 2012). O que é certamente um facto consumado é que pensadores da estatura de Platão e Aristóteles, que moldaram radicalmente o pensamento ocidental, foram fortemente influenciados por estes ritos. Não é em vão que um filósofo da estatura de Hegel dedica um poema homónimo a Eleusis no final da sua obra Escritos da sua juventude , e aqui ficam alguns versos que podem ser esclarecedores:

Aliança sem selos nem promessas de viver apenas da verdade livre e nunca, nunca, em paz com o preceito que as opiniões e os afectos regulam. (…) Embriagado de entusiasmo, eu captaria agora visões do teu ambiente, compreenderia as tuas revelações, saberia interpretar o elevado significado das tuas imagens, ouviria os hinos do banquete divino, os teus elevados juízos e conselhos… (Hegel, 1978, p. 214)… (Hegel, 1978, p. 214)

Dionísio e o vinho

O uso do vinho na Grécia Antiga e nos cultos dionisíacos desempenhava um papel fundamental tanto na vida social como nos rituais religiosos. Quanto ao vinho, era visto como um phármakon (remédio) que não só proporcionava prazer, mas também tinha um objetivo sagrado e terapêutico. Platão, no seu diálogo Leis, afirma, através de Sócrates: “Não vilipendiemos a dádiva recebida de Dionísio, pretendendo que é uma dádiva má e não digna de um Estado que aceita a sua introdução!” (2014, p. 671). Este respeito pelo vinho estava profundamente enraizado na cultura grega, que o utilizava em cerimónias religiosas, banquetes e na vida quotidiana.

Entre os gregos era recorrente a preocupação com este phármakon, o debate girava em torno dos possíveis efeitos negativos que o vinho poderia ter sobre a vida, direcionado para o conhecimento que a filosofia platónica propõe (Escohotado, 1998). É, portanto, no vinho que começamos a observar uma incipiente componente moral associada ao phármakon.

O álcool torna-se a semente que vai germinar num abandono da conceção dual da substância como veneno e remédio, deixando de lado a moderação e as proporções. Desta forma, inicia-se um debate moral em torno da substância, discutindo a sua bondade ou maldade intrínseca, se é bom ou mau de todo, deixando de considerar o consumo prudente ou excessivo. Curiosamente, é uma das substâncias mais consumidas atualmente, tem um estatuto geralmente legal no mundo ocidental e é uma das drogas menos marginalizadas.

Quanto aos cultos dionisíacos, estes rituais eram uma forma de canalizar e domesticar a histeria através de ritos oficiais. Como observa Nilsson na sua História da Religiosidade Grega: “Os gregos retiraram o perigoso ferrão do culto dionisíaco incluindo-o na regulamentação dos ritos oficiais” (1969, p. 31). Este controlo institucional permitiu que os excessos do culto dionisíaco fossem mantidos dentro de limites aceitáveis, proporcionando uma saída para as tensões sociais e pessoais. “A embriaguez orgiástica é ao mesmo tempo reconhecida e domesticada ao ser transformada num rito religioso, e a vaidade de um poder político empenhado na mera repressão será regularmente abolida no êxtase festivo comum” (Escohotado, 1998, p. 108).

O secretismo desempenhava também um papel crucial nestes cultos. Um diálogo entre Penteu e Dionísio na peça de Eurípides ilustra a natureza esotérica destes rituais:

P.: Que forma assumem as tuas orgias?

D.: É proibido aos mortais não iniciados saberem.

P.: E são benéficas para aqueles que se sacrificam nelas?

D.: Não te é lícito ouvi-las, mas elas merecem ser ouvidas (Escohotado, 1998, p. 110).

Em suma, o vinho na Grécia Antiga não era apenas uma bebida comum, mas também uma substância profundamente ligada à cultura, à religião e à inspiração artística. Os cultos dionisíacos, com o seu uso ritual do vinho e o seu secretismo, exemplificam como os gregos integraram estes elementos num sistema coerente que celebrava tanto a razão como o êxtase.

Conclusão

O uso de drogas na Grécia Antiga oferece uma perspetiva histórica sobre a integração de algumas das substâncias psicoactivas que hoje consideramos drogas e medicamentos. Os Mistérios Eleusinos e os cultos Dionisíacos são exemplos de rituais que procuravam a purificação espiritual e a ligação divina através de substâncias.

Destaca o secretismo que protegia estas práticas e que ainda hoje se mantém, como se pode ver no uso cerimonial de substâncias psicadélicas nas comunidades espirituais modernas. Contrasta também que o uso de substâncias psicoactivas na Grécia Antiga, de forma controlada e ritualizada, não gerava conflitos sociais, mostrando uma aceitação cultural que permitia que estas substâncias fossem manuseadas com reverência e regulação.

No álcool, assistimos também à primeira mudança significativa na perceção das drogas, introduzindo debates morais sobre os seus efeitos e o seu papel na vida quotidiana. Esta mudança reflectiu uma preocupação crescente com os potenciais abusos e consequências sociais do consumo excessivo, estabelecendo uma base para os debates actuais sobre a regulação e a ética no uso de substâncias psicoactivas.

Jorge Melero e Jorge Escohotado (Los Emboscados), em Madrid, em 28/12/2024

Referências

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