Geschiedenis van drugs in het oude Griekenland

In de poging om de menselijke evolutie in het gebruik van psychoactieve stoffen te begrijpen, komt het oude Griekenland naar voren als een essentiële mijlpaal. In het klassieke Griekenland was het onderscheid tussen medicijnen en drugs niet zo duidelijk als tegenwoordig; de term pharmakon omvatte zowel het concept van remedie als vergif. Dit roept de vraag op of deze stoffen zo verschillend zijn van de stoffen van vandaag dat de scheiding tussen drug en medicijn vandaag de dag noodzakelijk is.

Vandaag nodigen we op de Cannactiva blog Jorge Melero en Jorge Escohotado uit, partners in La Emboscadura, de monografische uitgeverij van Antonio Escohotado, auteur van het beroemde Algemene geschiedenis van drugsom te praten over de geschiedenis van drugs in het oude Griekenland, een cultuur waar het concept van pharmakon overheerst.

Opium in het oude Griekenland

Opium was in die tijd een bijzonder populaire stof, en de derivaten ervan worden ook vandaag de dag nog veel gebruikt voor medische doeleinden, en zelfs voor recreatieve doeleinden met stoffen als heroïne of fentanyl. Het is dan ook geen toeval dat opium al een plaats heeft in de Hippocratische verhandelingen: “de zwarte zaadsoort(hypnotikon mekonion) wordt aanbevolen voor allerlei “verstikkingen van de baarmoeder”” (Escohotado, 1998, p. 101).

Het gebruik ervan was echter niet, zoals in de moderne geneeskunde, beperkt tot pijnbestrijding, maar er werden ook andere soorten toepassingen overwogen: “opium werd beschouwd als een ideaal medicijn om de gevolgen op te vangen van het kuis willen zijn terwijl de angel van de lust kloppend is” (Escohotado, 1998, p. 101). In feite hebben we het Latijnse woord opium juist aan deze Hippocratische geschriften te danken: “het komt specifiek uit deze verhandeling, waar opos (“sap”) van de papaver wordt genoemd als geïndiceerd voor dergelijke doeleinden” (Escohotado, 1998, p. 101), hoewel het merkwaardig genoeg dezelfde school is die dit medicijn het minst heeft toegepast, zijn stelregel eer aandoend van “genezen door de fysis alleen te laten werken en met een minimum aan farmacopee” (Escohotado, 1998, p. 101).

Opium werd een centraal element in de Griekse geneeskunde en vertegenwoordigde perfect het concept van de lekenfarmakon , “op gelijke afstand van panacee en eenvoudig vergif” (Escohotado, 1998, p. 103). Het werd door alle medische scholen gebruikt en het belang ervan groeide vooral na de ondergang van Athene. Het werd de meest bestudeerde geneeskunde in het Middellandse Zeegebied en was een constante in de Griekse geneeskunde gedurende meer dan vijf eeuwen. Het is interessant dat er in al die tijd geen sociale problemen in verband met het gebruik ervan zijn gerapporteerd. Het toedienen van opium, aan zichzelf of aan anderen, werd niet gezien als een bedreiging voor de sociale orde: “Absoluut niemand denkt dat iemand zichzelf vernedert of de burgerlijke orde bedreigt door opium toe te dienen of het aan anderen toe te dienen” (Escohotado, 1998, p. 103).

De Eleusinische mysteriën

Het gebruik van drugs was echter niet beperkt tot de geneeskunde; veel drugs werden gebruikt in een religieuze context.

De mysteriën van Eleusis waren waarschijnlijk de beroemdste van de oude wereld. Het is moeilijk om hun begin vast te stellen, sommigen schatten dat ze dateren uit de 15e eeuw voor Christus, maar we weten zeker dat ze dateren van voor de Ilias en de Odyssee (Escohotado, 1998). Prominente figuren zoals Plato, Aristoteles, Pausanias, Pindar, Aeschylus, Sophocles, Cicero, Hadrianus en Marcus Aurelius doorliepen ze (Marín-Gutiérrez, 2008). Deze mysteriën waren gewijd aan de Griekse godinnen Demeter en Persephone. Volgens de legende stelde Demeter, de godin van het graan en de vruchtbaarheid, deze mysteriën in als dank voor het terugvinden van haar dochter Persephone, die was ontvoerd door Hades, de god van de onderwereld. Tijdens de zoektocht naar haar dochter verwaarloosde Demeter de aarde, wat de eerste winter veroorzaakte. Toen ze eindelijk herenigd was met Persephone, bloeide de aarde weer op, wat het begin van de lente betekende.

De mysteriën werden jaarlijks gevierd en bestonden uit een reeks inwijdingsrituelen die uit twee hoofdfasen bestonden: de Kleine Mysteriën en de Grote Mysteriën. De Kleine Mysteries werden in de lente gehouden en bestonden uit vasten, zuiveringen en offers, de Grote Mysteries, die in de herfst werden gehouden, culmineerden in een nachtelijke inwijdingsceremonie (Marín-Gutiérrez, 2008).

Tijdens de ceremonie die gepaard ging met de Grote Mysteries, maakten de Atheners een pelgrimstocht naar Eleusis om op een lege maag de zogenaamde kykeon, een hallucinogene drank, in te nemen: “Een preparaat genaamd kykeon of ciceon, een speciale hallucinogene drank, werd ingenomen. De deelnemers kregen verbazingwekkende visioenen” (Carod-Artal, 2013, p. 35).

De Eleusinische Mysteriën waren omgeven door een verplichte geheimhouding. “De aspiranten van de inwijding hadden bij leven gezworen om de details van de ervaring absoluut geheim te houden, en dat deden ze ook” (Escohotado, 1998, p.113). Deze discretie gold op straffe van de dood, “de wetten van Athene maakten het een misdaad om te spreken over wat er plaatsvond in het telesterion van Eleusis” (Hofmann, 2013, p.6). De Homerische hymne aan Demeter Op dezelfde manier vertelt hij dat de godin haar mysteriën onderwees aan de prinsen van Eleusis, Triptolemus en Eumolpus, maar over deze ceremonies zegt hij: ”het is niet geoorloofd om uit nieuwsgierigheid te negeren of te onderzoeken of te onthullen, want de grote eerbied die de goden toekomt dempt de stem.Deze geheimzinnigheid heeft ervoor gezorgd dat de vele theorieën die over het onderwerp bestaan niet meer zijn dan lucubaties die niet bevestigd kunnen worden, echter, de constante verwijzingen in de oude literatuur naar de bedwelmende kracht van het teer (Lolium temulentum), dat op zichzelf geen farmacologische effecten heeft, suggereren dat dit hallucinogene bestanddeel van de kykeon komt door de moederkoren die parasiteert op deze plant, die lyserginezuur amide (LSA) produceert, een verbinding met krachtige psychoactieve effecten en een voorloper van lyserginezuurdiethylamide (LSD), ontdekt door Albert Hofmann.

Recent botanisch onderzoek heeft aangetoond dat het Griekse vasteland de minst giftige variëteit van moederkorenschimmel bevat die bekend is op de planeet, en het is waarschijnlijk dat sommige farmacopolen de verschillende door moederkoren geparasiteerde planten gebruikten om zeer actieve geneesmiddelen te verkrijgen (Escohotado, 1998, p. 99).

De theorie van de aanwezigheid van teer in kykeon is door veel wetenschappers onderschreven, waaronder de vader van LSD, Albert Hofmann, die het bestaan van LSA in moederkoren aantoonde (Hofmann, 1978) en vervolgens de plaats ervan in de heilige drank theoretiseerde:

Eleusis was de ultieme ervaring in het leven van een ingewijde. Het was zo in zowel fysieke als mystieke zin: beven, duizelingen, koud zweet, en dan een visioen dat alles wat eerder was gezien veranderde in een soort blindheid; een gevoel van ontzag en ontzag voor een uitstraling die een diepe stilte uitlokte, want wat net was gezien en gevoeld kon nooit worden gecommuniceerd: woorden waren niet opgewassen tegen de taak. Dergelijke symptomen komen ondubbelzinnig overeen met de ervaring die een entheogeen teweegbrengt (2013, p. 3).

Het belang van deze mysteriën in de geschiedenis van het westerse denken is ongetwijfeld essentieel. Het is misschien geen toeval dat de pre-Socratische filosofie zo dicht bij deze riten ontstond. De filosoof Terence McKenna stelde de riskante theorie voor dat de inname van psilocybe paddenstoelen een cruciale factor was in de evolutie van Homo antecessor tot Homo sapiens (Rodríguez et al., 2012). Wat zeker een voldongen feit is, is dat denkers van het kaliber van Plato en Aristoteles, die het westerse denken radicaal hebben gevormd, sterk beïnvloed werden door deze riten. Het is niet tevergeefs dat een filosoof van het kaliber Hegel aan het einde van zijn werk Schriften uit zijn jeugd een gedicht met dezelfde naam aan Eleusis wijdt, en hier zijn enkele verzen die verhelderend kunnen zijn:

Verbond zonder zegels of beloften om alleen te leven door vrije waarheid en nooit, nooit, in vrede met het voorschrift dat meningen en affecties regelen. (…) Dronken van enthousiasme zou ik nu visioenen van uw omgeving opvangen, uw openbaringen begrijpen, weten hoe ik de verheven betekenis van uw beelden moet interpreteren, de lofzangen van het goddelijk banket horen, uw hoge oordelen en raadgevingen… (Hegel, 1978, p. 214)… (Hegel, 1978, p. 214)

Dionysos en wijn

Het gebruik van wijn in Oudgriekse en dionysische culten speelde een fundamentele rol in zowel het sociale leven als in religieuze rituelen. Wijn werd gezien als een phármakon (geneesmiddel) dat niet alleen plezier verschafte, maar ook een heilig en therapeutisch doel had. Plato stelt in zijn dialoog Wetten bij monde van Socrates: “Laten we het geschenk dat we van Dionysos hebben ontvangen niet verguizen door te doen alsof het een slecht geschenk is en niet waardig voor een staat die de introductie ervan aanvaardt” (2014, p. 671). Dit respect voor wijn was diep geworteld in de Griekse cultuur, die het gebruikte in religieuze ceremonies, banketten en als onderdeel van het dagelijks leven.

Onder de Grieken was er een terugkerende bezorgdheid over dit phármakon, het debat draaide om de mogelijke negatieve effecten die wijn op het leven zou kunnen hebben, gericht op de kennis die de Platoonse filosofie voorstelt (Escohotado, 1998). Het is dus in wijn dat we een beginnende morele component beginnen waar te nemen die geassocieerd wordt met het phármakon.

Alcohol wordt het zaadje dat zal ontkiemen in een loslaten van de tweeledige opvatting van de stof als vergif en geneesmiddel, waarbij matigheid en proporties buiten beschouwing worden gelaten. Op deze manier begon er een moreel debat rond de stof, waarbij de intrinsieke goedheid of slechtheid werd besproken, of het überhaupt goed of slecht is, en waarbij niet langer werd nagedacht over voorzichtige of overmatige consumptie. Interessant genoeg is het tegenwoordig een van de meest geconsumeerde stoffen, heeft het een algemeen legale status in de Westerse wereld en is het een van de minst gemarginaliseerde drugs.

Wat de Dionysische culten betreft, deze rituelen waren een manier om de hysterie te kanaliseren en te domesticeren door middel van officiële riten. Zoals Nilsson opmerkt in zijn History of Greek Religiosity: “De Grieken haalden de gevaarlijke angel uit de Dionysische cultus door deze op te nemen in de regulering van de officiële riten” (1969, p. 31). Deze institutionele controle maakte het mogelijk om de excessen van de Dionysische cultus binnen aanvaardbare grenzen te houden en zo een uitlaatklep te bieden voor sociale en persoonlijke spanningen. “Orgiastische dronkenschap wordt tegelijkertijd erkend en gedomesticeerd door het te transformeren in een religieuze rite, en de ijdelheid van een politieke macht die uit is op louter repressie zal regelmatig worden afgeschaft in de gemeenschappelijke feestelijke extase” (Escohotado, 1998, p. 108).

Geheimhouding speelde ook een cruciale rol in deze culten. Een dialoog tussen Pentheus en Dionysos in het toneelstuk van Euripides illustreert de esoterische aard van deze rituelen:

V.: Hoe zien je orgieën eruit?

D.: Het is voor niet-ingewijden verboden te weten.

V.: En zijn ze van enig nut voor degenen die er offers in brengen?

D.: Het is niet toegestaan voor jou om ze te horen, maar ze verdienen het om gehoord te worden (Escohotado, 1998, p. 110).

Kortom, wijn was in het oude Griekenland niet alleen een gewone drank, maar ook een substantie die diep verweven was met cultuur, religie en artistieke inspiratie. De Dionysische culten, met hun rituele gebruik van wijn en hun geheimzinnigheid, zijn een voorbeeld van hoe de Grieken deze elementen integreerden in een samenhangend systeem dat zowel de rede als extase vierde.

Conclusie

Het gebruik van drugs in het oude Griekenland biedt een historisch perspectief op hoe sommige psychoactieve stoffen die we nu als drugs en medicijnen beschouwen, werden geïntegreerd. De Eleusinische Mysteriën en de Dionysische culten zijn voorbeelden van rituelen die spirituele zuivering en goddelijke verbinding zochten door middel van middelen.

Het benadrukt de geheimzinnigheid die deze praktijken beschermde en die vandaag de dag nog steeds in stand wordt gehouden, zoals te zien is in het ceremoniële gebruik van psychedelica in moderne spirituele gemeenschappen. Het contrasteert ook met het feit dat het gebruik van psychoactieve stoffen in het oude Griekenland, op een gecontroleerde en geritualiseerde manier, geen sociale conflicten veroorzaakte en een culturele acceptatie liet zien die het mogelijk maakte om deze stoffen met eerbied en regulering te gebruiken.

Bij alcohol zien we ook de eerste belangrijke verschuiving in de perceptie van drugs, waarbij morele debatten over hun effecten en hun rol in het dagelijks leven werden geïntroduceerd. Deze verschuiving weerspiegelde een groeiende bezorgdheid over het mogelijke misbruik en de sociale gevolgen van overmatig gebruik en legde de basis voor de huidige debatten over regulering en ethiek bij het gebruik van psychoactieve stoffen.

Jorge Melero en Jorge Escohotado (Los Emboscados), in Madrid op 28/12/2024

Referenties

• Carod-Artal, F. J. (2013). Psychoactieve planten in het oude Griekenland. Neurowetenschappen en Geschiedenis, 1(1), 28-38.
• Derrida, J. (1975). De apotheek van Plato. In La disemmination. Editorial Fundamentos. D’Ors, A. (1975). De digestie van Justinianus. Editorial Aranzadi.
• Escohotado, A. (1998). Historia general de las drogas. Espasa.
• Hegel, G.W. (1978). Geschriften van de jeugd. Fondo de Cultura Económica.
• Hippocrates (1987). Hippocratische Verhandelingen (García, C., Trad.). Editorial Gredos (oorspronkelijk werk gepubliceerd aan het eind van de 5e eeuw).
• Hofmann, A., Wasson, R.G., Ruck, C. (2013). De weg naar Eleusis. Een oplossing voor het raadsel van de mysteriën. Fondo de cultura económica.
• Homerus (2001). Homerische Hymne aan Demeter (Torres-Guerra, J.B., Trad.). Eunsa edities (Oorspronkelijk werk gepubliceerd in de 7e eeuw voor Christus).
• Lewin, L. (1970). Phantastica. Payot.
• López, H. (2021). Geneesmiddelen in de apotheek van Plato. El Hormiguero. Psychoanalyse, kindertijd en adolescentie. Opgehaald van: https://revele.uncoma.edu.ar/index.php/psicohormiguero/article/view/3318
• Martín-Gutierrez, I. (2008). De mysteries van Eleusis. Cannabis Magazine, 39, 70-73.
• Nilsson, M.P. (1969). Historia de la religiosidad griega. Editorial Gredos.
• Pabón, J.M. (2014). Handwoordenboek Grieks. Klassiek Grieks-Spaans. Vox Klassieke Talen, p. 617.
• Parra, M. (1988). De Sapir-Whorf-hypothese. Vorm en functie, (3), 9-16. Opgehaald van: https://revistas.unal.edu.co/index.php/formayfuncion/article/view/29488
• Plato (2014). De wetten (Pabón, J.M., Trad.). (Oorspronkelijk werk gepubliceerd rond 428 v. Chr.).
• Rodríguez, J.M. en Balma, Q. (2012). Planten en hallucinogene paddenstoelen: inleidende beschouwingen over hun rol in de menselijke evolutie. Reflections, 91(2), 9-32.
• Theophrastus (1483). Geschiedenis van de planten (Díaz-Regañón, J.M., Trad.). Biblioteca clásica Gredos, 112. (Oorspronkelijk werk gepubliceerd rond de 4e eeuw voor Christus).