Geschiedenis van drugs in het oude Rome

In de fascinerende reis door de geschiedenis van drugs springt het oude Rome eruit als een beschaving die ons moderne begrip van psychoactieve stoffen diepgaand heeft gevormd. Net als in het klassieke Griekenland maakte de term pharmakon in Rome geen duidelijk onderscheid tussen medicijnen en drugs. Deze ambiguïteit staat in schril contrast met de hedendaagse cultuur, waar vaak een grens wordt getrokken tussen drugs en medicijnen.

Vandaag op de Cannactiva blog hebben we de samenwerking van Jorge Melero en Jorge Escohotado, partners van La Emboscadura, de monografische uitgeverij van Antonio Escohotado, auteur van de beroemde Algemene geschiedenis van drugsom te praten over de geschiedenis van drugs in het oude Rome.

Drugswetgeving in het oude Rome

De invloed van de Romeinse cultuur op de ontwikkeling van verschillende disciplines is onmiskenbaar en de benadering van farmaceutica vormt hierop geen uitzondering. Net als in Griekenland is het concept van phármakon in Rome bleef dubbelzinnig en omvatte zowel het geneesmiddel als het gif.

Een van de belangrijkste onderdelen van de nalatenschap van deze beschaving ligt misschien wel in het recht, waarvan de afdruk nog steeds aanwezig is in de huidige wetgeving. Dan rijst de vraag wat het Romeinse recht over deze stoffen te zeggen had. Haar standpunt wordt weerspiegeld in de Lex Cornelia(D’Ors, 1975, p. 699), het enige Romeinse juridische document dat we vinden met betrekking tot drugs, van kracht van de Romeinse Republiek tot de ondergang van het Keizerrijk: “drug is een onverschillig woord, waar zowel in past wat dient om te doden als wat dient om te genezen, en de filters van de liefde, maar deze wet veroordeelt alleen wat gebruikt wordt om iemand te doden” (D’Ors, 1975, p. 699). Met andere woorden, de wetgeving verbood het gebruik van drugs alleen als er sprake was van een moorddadige intentie, en het maakte ook expliciet dat drugs zowel gebruikt werden om te doden als om te genezen.

Interessant is dat de Romeinse wetgeving zich richtte op het beschermen van gebruikers tegen oplichting en vervalsing, een veelvoorkomend probleem op bijvoorbeeld de opiummarkt, waar de kwaliteit van het product varieerde en vaak werd versneden met andere stoffen.

Antonio Escohotado zegt dat het juist deze bescherming van de substantie is die de sociale problemen in verband met de consumptie ervan heeft voorkomen, door onwetendheid en marginalisatie erover te voorkomen: “Zo wordt begrepen dat in de Grieks-Romeinse cultuur – met miljoenen constante gebruikers door de eeuwen heen – de consumptie ervan niet de minste aanwijzing van individuele of collectieve problemen opleverde” (Escohotado, 1998, p. 128).

Paradoxaal genoeg bestraft de wet tegenwoordig het versnijden van illegale stoffen niet, zolang ze maar versneden worden met legale stoffen. Deze praktijk wordt tot op zekere hoogte zelfs beloond. Wanneer een handelaar betrapt wordt met grote hoeveelheden illegale drugs, is de straf gebaseerd op het werkelijke percentage van de aanwezige illegale stof.

Hoewel er een verzwarende omstandigheid in de wetgeving is voor vervalsing van de stof met een andere stof die een grotere directe schade toebrengt aan de gezondheid van de consument, is deze wet zeer precair, omdat er een drempelwaarde is voor in beslag genomen illegale stof om te worden beschouwd als een drugshandelmisdrijf, en dus de verzwarende omstandigheid te kunnen toepassen, en deze drempelwaarde wordt berekend op basis van het werkelijke percentage van de illegale drug. Bijvoorbeeld, een handelaar die voor een veroordeling staat waarbij X hoeveelheid vermoedelijke heroïne in beslag is genomen, maar het laboratorium geeft aan dat van die hoeveelheid slechts 20% daadwerkelijk heroïne is, en die 20% is niet hoger dan de drempel die is vastgesteld als de minimumhoeveelheid om te worden beschouwd als drugshandel, zal niet worden beschouwd als handelaar en de verzwarende omstandigheid zal niet van toepassing zijn. Dit is zelfs het geval als het versnijdingsmiddel giftiger is dan de drug zelf, zolang het maar legaal is. En juist hier zijn er marges van relatieve straffeloosheid die het nieuwe Wetboek van Strafrecht niet heeft kunnen corrigeren door zich te beperken tot het overnemen van het oude artikel 344.bis.a) zonder de minste kritische geest. Men hoeft bijvoorbeeld maar te denken aan een voorraad van 300 gram heroïne met een gehalte van 15 procent heroïnehydrochloride in termen van het geheel van het mengsel. In dit geval zou het actieve bestanddeel niet meer dan 45 gram bedragen, zodat het beruchte belang niet van toepassing zou zijn, omdat het de limiet van 60 gram niet zou bereiken die vereist is voor de toepassing van de specifieke verzwarende omstandigheid (Porcellar, 1999, p.6). (Porcellar, 1999, p.6).

Deze omstandigheid is het bewijs van een opmerkelijk probleem dat niet beperkt is tot het totale gebrek aan consumentenbescherming door de autoriteiten, maar zich uitstrekt tot het totaal onverantwoordelijk aanmoedigen van dit soort praktijken die zo schadelijk kunnen zijn voor de volksgezondheid.

Opium in Rome

Opium nam een centrale plaats in in de Romeinse geneeskunde, vergelijkbaar met de rol die het speelde in het oude Griekenland. Plinius de Oudere vermeldt dat “de opiumpapaver altijd in de gunst stond bij de Romeinen” (Theophrastus, 1483, p. 169), die het zowel gebruikten voor zijn kalmerende eigenschappen als om een rustige slaap op te wekken. De consumptie van deze drug was bijzonder gebruikelijk en was volledig geïntegreerd in het dagelijks leven: “Voor de Romeinen was de gewoonte om opium te gebruiken niet anders dan de gewoonte om bepaald voedsel te eten, bepaalde lichaamsoefeningen te doen of op een bepaalde tijd naar bed te gaan en op te staan” (Escohotado, 1998, p. 128).

Er was een sociale consensus rond twee fundamentele kwesties in verband met opium; de eerste was het basisrecht van iedereen om pijn en lijden te bestrijden met alle middelen die hij tot zijn beschikking heeft, de andere was hetzelfde recht om te beslissen niet langer te vechten en te kiezen voor sedatie of euthanasie.

In de oude mediterrane kunst vertegenwoordigt de opiumpapaver, waaruit opium wordt gewonnen, slaap en vergeetachtigheid. Somnus, de personificatie van de slaap, wordt afgebeeld terwijl hij papaver over de oogleden van slapers giet uit een hoorn die bekend staat als de “opiumhoorn” (Escohotado, 1998).

Claudius Galen (129-199), de enige arts vergelijkbaar met Hippocrates in het klassieke tijdperk, verankerde het therapeutische gebruik van opium. Geboren in de stad Bergamo, bekend om zijn overvloed aan opiumpapaver en zijn tempel voor Asclepius, zag Galen opiumpapaver als de belichaming van een kruidengeneesmiddel. Voor hem bevat opium de dualiteit van zowel een gif als een remedie, benadrukt het een magische capaciteit om te genezen en schrijft het deze capaciteit juist toe aan het feit dat het dodelijk dreigt te worden. Galerno beschouwt opium als “vierdegraads verkoudheid”, terwijl andere drugs zoals mandragora als derdegraads worden beschouwd. Opium bezit “een onvergelijkbare slaap- en pijnstillende kracht” (Escohotado, 1998, p. 127), waardoor het een effectief middel is in meerdere therapieën, met speciale toepassingen om de lichaamstemperatuur te verlagen of onrust te kalmeren.

In Galenens opvatting was opium niet simpelweg een medisch hulpmiddel; het was een symbool van de complexiteit die inherent is aan de menselijke natuur en de geneeskunde, vandaar zijn overweging dat het juist het gevaar ervan is dat het zo’n geweldig middel maakt.

Opium was niet alleen een geneesmiddel, maar ook een filosofische en existentiële bron. Het gebruik ervan voor sedatie, pijnverlichting en slaapinductie resoneerde diep met de Romeinse kijk op leven en dood. Naast een recht werd euthanasie gezien als een ethische plicht van de zieken en hun omgeving (Escohotado, 1998).

Deze opvatting van mors tempestiva werd weerspiegeld in de filosofische teksten van die tijd, waar opium een middel werd om morele autonomie te bereiken, de macht van de mens om zijn lot in eigen handen te nemen te vergroten en een waardige dood te garanderen wanneer het leven onhoudbaar werd.

De Romeinse opiummarkt was complex en gediversifieerd en de vraag was groter dan het aanbod. Dit leidde tot een bloeiende handel in Egyptische en Mesopotamische opium, voornamelijk geëxporteerd vanuit Alexandrië, en een wildgroei aan vervalsingen. Long Scribonius, bijvoorbeeld, benadrukte het belang van het direct verkrijgen van opium uit de latex van de opiumpapaver, terwijl Dioscorides en Plinius de Oudere gedetailleerde criteria aanreikten voor het vermijden van oplichterij en het bepalen van de zuiverheid van opium (Escohotado, 1998), waaruit een grote vertrouwdheid met en bewondering voor het echte product blijkt.

Bovendien was het verboden om te speculeren met de prijs van deze handelswaar; de prijzen werden bepaald door de overheid, waardoor werd voorkomen dat de armste bevolkingsgroepen door de vrije markt en een te grote vraag zonder een basisproduct zouden komen te zitten dat toen als een eerste levensbehoefte werd beschouwd, zoals meel of wol. Tot slot is het vermeldenswaard dat een groot deel van de belastinginkomsten afkomstig was van de opiumhandel.

Alcohol in het oude Rome

Wijn werd veel gedronken door de Romeinen en speelde een centrale rol in veel aspecten van hun samenleving. Schrijvers als Cicero en Plinius de Oudere hebben het vaak over de consumptie van wijn. Op Romeinse banketten werd wijn in grote hoeveelheden geserveerd en het was een essentieel onderdeel van gastvrijheid en feestvieren. Daarnaast werd wijn gebruikt in religieuze rituelen gewijd aan goden zoals Bacchus (Dionysus in de Griekse mythologie), waar het goddelijke gemeenschap en zuivering symboliseerde.

De Bacchische cultus, geassocieerd met de Griekse god Dionysus, bestond uit orgiastische rituelen en mysteries waarbij spirituele bevrijding werd gevierd door extase en wijn. Toen deze praktijken in Rome aankwamen, stuitten ze op hevig verzet van de Romeinse samenleving en overheid, die bezorgd waren over hun destabiliserende potentieel.

Hoewel de Romeinen grote wijnconsumenten waren, legden ze aanzienlijke beperkingen op aan de consumptie ervan. Zo werden mensen onder de dertig en vrouwen traditioneel uitgesloten van het gebruik (Lewin, 1970).

In 186 voor Christus werden de consuls Spurius Postumius en Quintus Martius zich bewust van het bestaan van nachtelijke bacchanalen in Rome, hoewel dit niet iets nieuws was en al tientallen jaren aan de gang was (Escohotado, 1998). De reactie was onmiddellijk en streng en markeerde het begin van een ongekende vervolging.

In het begin waren de bacchanalen uitsluitend vrouwelijk en werden ze drie dagen per jaar gehouden. Uiteindelijk werden er ook mannen bij betrokken en werden de ceremonies verplaatst naar de avond, waardoor ze zich uitbreidden tot vijf data per maand. Vanaf dat moment “bleef geen enkele vorm van misdaad onuitgevoerd” (Escohotado, 1998, p. 140) in deze rituelen, die waren uitgegroeid tot bijna “een tweede staat” (Escohotado, 1998, p. 140), met de deelname van hooggeplaatste personen.

De kruistocht geïnitieerd door Postumius ondervond ernstige moeilijkheden bij het opsporen van de burgers die deelnamen aan dit soort rituelen. Tot die tijd had de Romeinse wet het binnendringen van de ene persoon in de vrijheden van de andere aan de kaak gesteld en gebruik gemaakt van klachten om zulke ongelukken aan te pakken, maar niemand klaagde bacchanalen aan, omdat ze niet direct schade toebrachten aan een individu.

De wettelijke normen van die tijd zouden de infiltratie van waarnemers in de ceremonies en de verificatie van specifieke misdaden hebben vereist (Escohotado, 1998). In plaats daarvan “zorgde hij ervoor om informanten aan te trekken door middel van beloningen” (Escohotado, 1998, p. 140), d.w.z. elke burger die informatie verschafte over de bacchanalen zou een financiële beloning ontvangen.

Deze methode om betaalde informanten in te zetten was nieuw in het Romeinse recht en vormde een directe inbreuk op de individuele vrijheden van de bevolking. Naar schatting namen meer dan 7000 mensen als informant deel aan deze vervolging.

Conclusie

Het gebruik van geneesmiddelen in het Romeinse Rijk onthult een complexe relatie tussen geneeskunde, cultuur en regulering van stoffen.

Opium, dat algemeen geaccepteerd en gebruikt werd, veroorzaakte geen sociale problemen of verslavingen zoals we die vandaag de dag begrijpen. De Romeinse wetgeving was niet zozeer gericht op een verbod, maar op het reguleren en waarborgen van de kwaliteit van de stoffen, zodat consumenten beschermd werden tegen gevaarlijke vervalsingen.

Het optreden tegen bacchische culten weerspiegelt meer bezorgdheid over culturele en sociale stabiliteit dan over middelengebruik op zich.

In vergelijking met het huidige beleid nodigt deze benadering ons uit om na te denken over hoe we een evenwicht kunnen vinden tussen regulering en respect voor individuele vrijheden, terwijl we paternalisme vermijden dat persoonlijke autonomie ondermijnt en irrationele vervolging bevordert.

Jorge Melero en Jorge Escohotado (Los Emboscados), in Madrid op 28/12/2024

Referenties

• Carod-Artal, F. J. (2013). Psychoactieve planten in het oude Griekenland. Neurowetenschappen en Geschiedenis, 1(1), 28-38.
• Derrida, J. (1975). De apotheek van Plato. In La disemmination. Editorial Fundamentos. D’Ors, A. (1975). De digestie van Justinianus. Editorial Aranzadi.
• Escohotado, A. (1998). Historia general de las drogas. Espasa.
• Hegel, G.W. (1978). Geschriften van de jeugd. Fondo de Cultura Económica.
• Hippocrates (1987). Hippocratische Verhandelingen (García, C., Trad.). Editorial Gredos (oorspronkelijk werk gepubliceerd aan het eind van de 5e eeuw).
• Hofmann, A., Wasson, R.G., Ruck, C. (2013). De weg naar Eleusis. Een oplossing voor het raadsel van de mysteriën. Fondo de cultura económica.
• Homerus (2001). Homerische Hymne aan Demeter (Torres-Guerra, J.B., Trad.). Eunsa edities (Oorspronkelijk werk gepubliceerd in de 7e eeuw voor Christus).
• Lewin, L. (1970). Phantastica. Payot.
• López, H. (2021). Geneesmiddelen in de apotheek van Plato. El Hormiguero. Psychoanalyse, kindertijd en adolescentie. Opgehaald van: https://revele.uncoma.edu.ar/index.php/psicohormiguero/article/view/3318
• Martín-Gutierrez, I. (2008). De mysteries van Eleusis. Cannabis Magazine, 39, 70-73.
• Nilsson, M.P. (1969). Historia de la religiosidad griega. Editorial Gredos.
• Pabón, J.M. (2014). Handwoordenboek Grieks. Klassiek Grieks-Spaans. Vox Klassieke Talen, p. 617.
• Parra, M. (1988). De Sapir-Whorf-hypothese. Vorm en functie, (3), 9-16. Opgehaald van: https://revistas.unal.edu.co/index.php/formayfuncion/article/view/29488
• Plato (2014). De wetten (Pabón, J.M., Trad.). (Oorspronkelijk werk gepubliceerd rond 428 v. Chr.).
• Rodríguez, J.M. en Balma, Q. (2012). Planten en hallucinogene paddenstoelen: inleidende beschouwingen over hun rol in de menselijke evolutie. Reflections, 91(2), 9-32.
• Theophrastus (1483). Geschiedenis van de planten (Díaz-Regañón, J.M., Trad.). Biblioteca clásica Gredos, 112. (Oorspronkelijk werk gepubliceerd rond de 4e eeuw voor Christus).