Storia delle droghe nell’Antica Grecia

Nel tentativo di comprendere l’evoluzione umana nell’uso di sostanze psicoattive, l’Antica Grecia emerge come una pietra miliare essenziale. Durante la Grecia classica, la distinzione tra medicina e droga non era così netta come oggi; il termine pharmakon comprendeva sia il concetto di rimedio che di veleno. Ciò solleva la questione se queste sostanze siano così diverse da quelle odierne da rendere necessaria la divisione tra farmaco e medicina.

Oggi sul blog di Cannactiva invitiamo Jorge Melero e Jorge Escohotado, soci de La Emboscadura, la casa editrice monografica di Antonio Escohotado, autore della celebre Storia generale delle drogheper parlare della storia delle droghe nell’Antica Grecia, una cultura in cui predomina il concetto di pharmakon.

L’oppio nell’Antica Grecia

L’oppio era una sostanza particolarmente popolare all’epoca e i suoi derivati sono ampiamente utilizzati anche oggi per scopi medici e persino per scopi ricreativi con sostanze come l’eroina o il fentanil. Non è quindi un caso che l’oppio trovi posto già nei trattati ippocratici: “la varietà di semi neri(hypnotikon mekonion) è raccomandata per tutti i tipi di “soffocamento uterino”” (Escohotado, 1998, p. 101).

Tuttavia, il suo uso non si limitava, come nella medicina moderna, al sollievo dal dolore, ma contemplava anche altri tipi di applicazioni: “l’oppio era considerato un farmaco ideale per affrontare le conseguenze del voler essere casti mentre il pungiglione della lussuria pulsa” (Escohotado, 1998, p. 101). In effetti, dobbiamo la parola latina oppio proprio a questi scritti ippocratici: “proviene specificamente da questo trattato, dove l’opos (“succo”) del papavero da oppio è menzionato come indicato per tali scopi” (Escohotado, 1998, p. 101), anche se curiosamente è questa stessa scuola che ha applicato meno questo farmaco, onorando la sua massima di “curare lasciando che la physis lavori da sola e con un minimo di farmacopea” (Escohotado, 1998, p. 101).

L’oppio divenne un elemento centrale della medicina greca, rappresentando perfettamente il concetto di pharmakon laico, “equidistante in egual misura dalla panacea e dal semplice veleno” (Escohotado, 1998, p. 103). Utilizzata da tutte le scuole di medicina, la sua importanza crebbe soprattutto dopo il declino di Atene, divenne la medicina più studiata nel bacino del Mediterraneo e fu una costante della medicina greca per più di cinque secoli. È interessante notare che in tutto questo tempo non sono stati segnalati problemi sociali legati al suo consumo. La somministrazione di oppio, sia a se stessi che ad altri, non era vista come una minaccia all’ordine sociale: “Assolutamente nessuno pensa che qualcuno si degradi o minacci l’ordine civile somministrando oppio o somministrandolo ad altri” (Escohotado, 1998, p. 103).

I Misteri Eleusini

Tuttavia, l’uso delle droghe non si limitava alla medicina: molte venivano utilizzate in un contesto religioso.

I Misteri di Eleusi erano probabilmente i più famosi del mondo antico; è difficile determinare le loro origini, alcuni stimano che risalgano al XV secolo a.C., ma sappiamo con certezza che sono precedenti all’Iliade e all’Odissea (Escohotado, 1998). Vi passarono personaggi di spicco come Platone, Aristotele, Pausania, Pindaro, Eschilo, Sofocle, Cicerone, Adriano e Marco Aurelio (Marín-Gutiérrez, 2008). Secondo la leggenda, Demetra, la dea del grano e della fertilità, istituì questi misteri come ringraziamento per aver ritrovato sua figlia Persefone, che era stata rapita da Ade, il dio degli inferi. Durante la ricerca della figlia, Demetra trascurò la terra, causando il primo inverno. Quando finalmente si riunì a Persefone, la terra fiorì di nuovo, segnando l’inizio della primavera.

I misteri venivano celebrati annualmente e consistevano in una serie di rituali di iniziazione che comprendevano due fasi principali: i Piccoli Misteri e i Grandi Misteri. I Piccoli Misteri si svolgevano in primavera e consistevano in digiuni, purificazioni e sacrifici, mentre i Grandi Misteri, che si svolgevano in autunno, culminavano in una cerimonia di iniziazione serale (Marín-Gutiérrez, 2008).

Durante la cerimonia associata ai Grandi Misteri, gli Ateniesi si recavano in pellegrinaggio a Eleusi per ingerire a stomaco vuoto il cosiddetto kykeon, una bevanda allucinogena: “Veniva ingerito un preparato chiamato kykeon o ciceon, una speciale bevanda allucinogena. I partecipanti avevano visioni sorprendenti” (Carod-Artal, 2013, p. 35).

I Misteri Eleusini erano circondati da una segretezza obbligatoria. “Gli aspiranti all’iniziazione giuravano sulla loro vita di mantenere assolutamente segreti i dettagli dell’esperienza, e così facevano” (Escohotado, 1998, p.113). Questa discrezione prevaleva pena la morte: “le leggi di Atene rendevano un crimine parlare di ciò che avveniva nel telesterion eleusino” (Hofmann, 2013, p. 6). Il Inno omerico a Demetra Allo stesso modo, racconta che la dea insegnò i suoi Misteri ai principi di Eleusi, Triptolemo ed Eumolpo, ma a proposito di queste cerimonie afferma: ”non è lecito trascurare o scrutare per curiosità o per rivelare, poiché la grande riverenza dovuta agli dei ammutolisce la voce.Questa segretezza ha fatto sì che la moltitudine di teorie esistenti sull’argomento non siano altro che elucubrazioni che non possono essere confermate; tuttavia, i continui riferimenti nella letteratura antica al potere inebriante delle tare (Lolium temulentum), che di per sé non ha alcun effetto farmacologico, suggeriscono che questa componente allucinogena del kykeon è dovuta alla segale cornuta che parassita questa pianta, la quale produce l’ammide dell’acido lisergico (LSA), un composto con potenti effetti psicoattivi e precursore della dietilammide dell’acido lisergico (LSD), scoperto da Albert Hofmann.

Recenti ricerche botaniche hanno dimostrato che la terraferma greca contiene la varietà meno tossica di fungo della segale cornuta conosciuta sul pianeta ed è probabile che alcuni farmacopoli abbiano utilizzato le varie piante parassitate dalla segale cornuta per ottenere farmaci altamente attivi (Escohotado, 1998, p. 99).

La teoria della presenza di tare nel kykeon è stata sostenuta da molti scienziati, tra cui lo stesso padre dell’LSD, Albert Hofmann, che ha dimostrato l’esistenza dell’LSA nella segale cornuta (Hofmann, 1978) e successivamente ha teorizzato la sua presenza nella bevanda sacra:

Eleusi era l’esperienza suprema nella vita di un iniziato. Lo era sia in senso fisico che mistico: tremori, vertigini, sudore freddo e poi una visione che trasformava tutto ciò che si era visto prima in una sorta di cecità; una sensazione di stupore e soggezione per una radiosità che provocava un profondo silenzio, perché ciò che si era appena visto e sentito non poteva essere comunicato: le parole non erano all’altezza del compito. Tali sintomi corrispondono inequivocabilmente all’esperienza prodotta da un entheogen (2013, p. 3).

L’importanza di questi misteri nella storia del pensiero occidentale è senza dubbio fondamentale. Forse non è un caso che la filosofia presocratica sia nata così vicino a questi riti. Il filosofo Terence McKenna ha proposto l’azzardata teoria secondo cui l’ingestione di funghi psilocybe è stata un fattore cruciale nell’evoluzione dell’Homo antecessor in Homo sapiens (Rodríguez et al., 2012). Ciò che è certamente un fatto compiuto è che pensatori del calibro di Platone e Aristotele, che hanno plasmato radicalmente il pensiero occidentale, sono stati fortemente influenzati da questi riti. Non è invano che un filosofo del calibro di Hegel dedichi a Eleusi un’omonima poesia alla fine della sua opera Scritti giovanili ; ecco alcuni versi che potrebbero rivelarsi illuminanti:

Alleanza senza sigilli o promesse per vivere solo di libera verità e mai, mai, in pace con il precetto che le opinioni e gli affetti regolano. (…) Ebbro di entusiasmo vorrei ora catturare visioni dei tuoi dintorni, comprendere le tue rivelazioni, saper interpretare l’elevato significato delle tue immagini, ascoltare gli inni del banchetto divino, i tuoi alti giudizi e consigli… (Hegel, 1978, p. 214)

Dioniso e il vino

L’uso del vino nell’Antica Grecia e nei culti dionisiaci svolgeva un ruolo fondamentale sia nella vita sociale che nei rituali religiosi. Il vino era visto come un phármakon (rimedio) che non solo procurava piacere, ma aveva anche uno scopo sacro e terapeutico. Platone, nel suo dialogo Leggi, afferma, attraverso Socrate: “Non vilipendiamo il dono ricevuto da Dioniso, fingendo che sia un dono cattivo e non degno di uno stato che ne accetti l’introduzione!” (2014, p. 671). Questo rispetto per il vino era profondamente radicato nella cultura greca, che lo utilizzava nelle cerimonie religiose, nei banchetti e nella vita quotidiana.

Tra i Greci c’era una preoccupazione ricorrente riguardo al phármakon; il dibattito ruotava intorno ai possibili effetti negativi che il vino poteva avere sulla vita, in direzione della conoscenza proposta dalla filosofia platonica (Escohotado, 1998). È quindi nel vino che iniziamo a osservare un’incipiente componente morale associata al phármakon.

L’alcol diventa il seme che germoglierà in un abbandono della doppia concezione della sostanza come veleno e rimedio, tralasciando la moderazione e le proporzioni. In questo modo, inizia un dibattito morale intorno alla sostanza, discutendo della sua bontà o cattiveria intrinseca, se sia buona o cattiva in assoluto, senza più considerare il consumo prudente o eccessivo. È interessante notare che oggi è una delle sostanze più consumate, ha uno status generalmente legale nel mondo occidentale ed è una delle droghe meno emarginate.

Come per i culti dionisiaci, questi rituali erano un modo per incanalare e addomesticare l’isteria attraverso i riti ufficiali. Come osserva Nilsson nella sua Storia della religiosità greca: “I Greci eliminarono il pericoloso pungiglione del culto dionisiaco includendolo nella regolamentazione dei riti ufficiali” (1969, pag. 31). Questo controllo istituzionale permetteva di mantenere gli eccessi del culto dionisiaco entro limiti accettabili, fornendo uno sfogo alle tensioni sociali e personali. “L’ubriachezza orgiastica viene riconosciuta e addomesticata trasformandosi in un rito religioso, e la vanità di un potere politico votato alla mera repressione sarà regolarmente abolita nella comune estasi festiva” (Escohotado, 1998, p. 108).

Anche la segretezza giocava un ruolo cruciale in questi culti. Un dialogo tra Penteo e Dioniso nell’opera di Euripide illustra la natura esoterica di questi rituali:

D.: Che forma hanno le tue orge?

D.: È proibito ai mortali non iniziati di sapere.

D.: E sono di qualche utilità per coloro che vi si sacrificano?

D.: Non è lecito per te ascoltarli, ma meritano di essere ascoltati (Escohotado, 1998, p. 110).

In breve, il vino nell’Antica Grecia non era solo una bevanda comune, ma anche una sostanza profondamente intrecciata con la cultura, la religione e l’ispirazione artistica. I culti dionisiaci, con il loro uso rituale del vino e la loro segretezza, esemplificano come i Greci abbiano integrato questi elementi in un sistema coerente che celebrava sia la ragione che l’estasi.

Conclusione

L’uso delle droghe nell’Antica Grecia offre una prospettiva storica su come venivano integrate alcune delle sostanze psicoattive che oggi consideriamo droghe e farmaci. I Misteri Eleusini e i culti dionisiaci sono esempi di rituali che cercavano la purificazione spirituale e la connessione divina attraverso le sostanze.

Evidenzia la segretezza che proteggeva queste pratiche e che viene mantenuta ancora oggi, come si può vedere nell’uso cerimoniale degli psichedelici nelle moderne comunità spirituali. Inoltre, l’uso di sostanze psicoattive nell’Antica Grecia, in modo controllato e rituale, non generava conflitti sociali, dimostrando un’accettazione culturale che permetteva di gestire queste sostanze con riverenza e regolamentazione.

Con l’alcol si assiste anche al primo cambiamento significativo nella percezione delle droghe, con l’introduzione di dibattiti morali sui loro effetti e sul loro ruolo nella vita quotidiana. Questo cambiamento rifletteva una crescente preoccupazione per i potenziali abusi e le conseguenze sociali di un consumo eccessivo, gettando le basi per gli attuali dibattiti sulla regolamentazione e l’etica dell’uso di sostanze psicoattive.

Jorge Melero e Jorge Escohotado (Los Emboscados), a Madrid il 28/12/2024

Riferimenti

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