Histoire des produits pharmaceutiques : des drogues aux médicaments

Depuis l’Antiquité, des plantes telles que le cannabis, le pavot à opium, la mandragore et l’opium jouent un rôle crucial dans la médecine traditionnelle ainsi que dans les rituels religieux et les pratiques culturelles. Ces plantes, considérées à différentes époques comme des remèdes ou des poisons, reflètent la relation complexe que l’humanité a entretenue avec le monde naturel et ses ressources.

Aujourd’hui, sur le blog Cannactiva, nous invitons Jorge Melero et Jorge Escohotado, partenaires de La Emboscadura, la maison d’édition monographique d’Antonio Escohotado, le célèbre auteur de Histoire générale des droguesà parler du concept de Phármakon.

Concept de drogue : La signification de Phármakon

Le concept de médicament a considérablement évolué au cours de l’histoire, s’adaptant à l’évolution des perceptions culturelles et scientifiques.

À l’origine, le mot grec ” phármakon” englobait une dualité inhérente : le remède et le poison, une signification qui transcende la simple catégorisation des substances. Au fil de l’histoire, des premiers traités d’Hippocrate aux interprétations modernes, nous constatons que la notion de médicament a toujours été liée à la compréhension de ses effets contextuels et dosimétriques. Cette complexité sémantique et fonctionnelle reflète l’interconnexion profonde entre la médecine, la philosophie et la sociologie, soulignant comment les mots que nous utilisons pour décrire les drogues peuvent influencer nos perceptions et nos expériences de leurs effets.

Drogue ou médicament : l’impact de la langue sur la perception

L’éternelle question philosophique consiste peut-être à comprendre si les concepts façonnent notre perception ou s’ils ne sont que des symboles qui lui donnent un nom.

L’hypothèse Sapir-Whorf (Parra, 1988) nous dit que la langue façonne complètement votre perception de la réalité. Certaines tribus esquimaudes, par exemple, ont plusieurs mots pour désigner les types de blanc, ce qui leur permet de distinguer des variétés que les autres humains ne peuvent pas distinguer. Cette hypothèse est particulièrement intéressante dans le domaine de la pharmacologie, La terminologie que vous utilisez pour désigner une drogue modifie-t-elle les effets qu’elle produit sur vous ? Vos croyances finissent-elles par déterminer une partie de la réalité ?

Cette question est certes complexe, mais l’existence de placebos dans toutes les études sur les médicaments nous montre qu’en fait, la conception de la substance que vous prenez a un impact direct sur l’effet qu’elle a sur vous. Nous devons donc nous demander si la terminologie utilisée, en l’occurrence drogue ou médicament, peut avoir un effet direct sur le consommateur, si les stéréotypes que nous associons directement à chaque médicament finissent par façonner la réalité de ces derniers.

Origine et étymologie du mot “drogue”.

Le mot drogue est actuellement défini par le RAE comme : “Médicament fabriqué avec une molécule spécifique”, alors que le mot médicament est défini comme : “Substance qui, administrée par voie interne ou externe à un organisme animal, sert à prévenir, guérir ou soulager une maladie et à corriger ou réparer les séquelles de cette maladie”. Par conséquent, seules les substances composées d’une molécule spécifique et destinées à atténuer une maladie sont considérées comme des médicaments.

Cependant, son origine se trouve dans le mot grec phármakon , dont le sens est beaucoup plus large : “Le mot grec phármakon a le double sens de poison et de remède, un seul mot pour donner la vie et pour donner la mort” (López, 2021, p. 1). Si nous regardons le dictionnaire, nous pouvons voir comment ce mot a été vidé d’une partie de son sens :

Phármaco est un mot polysémique, son genre grammatical est neutre et il peut signifier à la fois remède et poison ; boisson enivrante, filtre ; ou encore sortilège, opération magique. (…) (phármakon) : remède, médicament, drogue médicinale [concoction, poudre, onguent] ; drogue vénéneuse, poison ; drogue ou concoction magique, boisson, filtre ; opération magique, incantation ; fig. moyen ou remède secret (Pabón, 2014, p. 617).

On peut même approfondir son étymologie : “c’est un terme composé, avec une première partie qui signifie “transférer” et une deuxième partie qui signifie “pouvoir”.[lo que] [impurezas]Dans ce cas, fármaco serait ” a le pouvoir de transférer ” (Escohotado, 1998, p. 28).

Jusqu’à Hippocrate, “tout corps simple ou composé capable de modifier l’humeur” (Escohotado, 1998, p. 28) était perçu comme magique.

Alors, pourrait-on se demander, les Grecs étaient-ils si ignorants qu’ils ne pouvaient pas distinguer un remède d’un poison ? Bien sûr, il faudrait être trop imprudent pour souscrire à une telle affirmation. Comme le médecin et alchimiste Paracelse, considéré comme le père de la toxicologie et célèbre pour ses importantes contributions à la médecine, le dira bien plus tard : “sola dosis facit venenum”, ou“seule la dose fait le poison”(Escohotado, 1998, p. 80).

C’est ainsi que les drogues étaient considérées dans la Grèce antique où, loin d’attribuer des pouvoirs moraux bons ou mauvais aux substances, il était clair que leur utilité résidait dans leur quantité. On sait que même un élément aussi indispensable à la vie que l’eau peut finir par être une cause de mort si l’on en ingère plus que l’organisme ne peut en supporter. Dans le premier traité de botanique écrit au IVe siècle avant J.-C., Histoire des plantes, Théophraste, qui curieusement vécut jusqu’à l’âge de 85 ans, ce qui était rare à l’époque, affirme ce qui suit :

Une drachme est donnée si le patient doit simplement se remonter le moral et avoir une bonne opinion de lui-même ; le double de cette dose s’il doit délirer et souffrir d’hallucinations ; le triple s’il doit devenir fou de façon permanente ; une quadruple dose est donnée si l’homme doit être tué (1483).

Philosophie et éthique dans l’utilisation des substances médicinales

La conception scientifique de la substance envisageait son utilisation à des fins multiples en fonction de ses proportions, mais accepter cette lecture du pharmakon comme la seule serait se livrer à une analyse superficielle du terme.

Chez Platon, par exemple, nous trouvons une approche qui va plus loin :

En effet, Platon se méfie du pharmakon en général, même lorsqu’il s’agit de médicaments utilisés à des fins exclusivement thérapeutiques, même s’ils sont utilisés avec de bonnes intentions comme dans le cas de la médecine, et même s’ils sont efficaces en tant que tels, comme dans le cas des psychopharmaceutiques. Il n’y a pas de remède inoffensif, le pharmakon ne peut jamais être simplement bénéfique (Derrida, 1975, p. 110).

Le remède et le poison, la guérison et le mal, sont si étroitement liés que toute tentative d’utilisation du pharmakon comporte inévitablement un risque inhérent et exige donc une responsabilité éthique considérable. Il est curieux que pharmakós, un mot très proche de pharmakon, signifie bouc émissaire en grec :

Il est tout à fait remarquable que le mot grec pour drogue soit phármakon, et que pharmakós – en ne changeant que la lettre finale et l’accent – signifie bouc émissaire. Loin d’être une simple coïncidence, cela montre à quel point la médecine, la religion et la magie sont indissociables à l’origine (Escohotado, 2018, p. 14).

Selon le RAE, un bouc émissaire n’est rien d’autre que : “Une personne sur laquelle on rejette la culpabilité d’autrui afin d’exonérer les vrais coupables”. En d’autres termes, un bouc émissaire qui absorbe la responsabilité d’actions qu’il n’a pas commises.

Comme nous l’avons indiqué plus haut, les substances n’apparaissent pas bonnes ou mauvaises en elles-mêmes, elles ne méritent pas d’être diabolisées ou vilipendées, mais c’est leur utilisation, et surtout leur abus, qui détermine l’effet de la substance sur l’utilisateur.

Hippocrate et la rationalisation de la médecine : séparer la magie de la science

Si l’on remonte à l’aube de la médecine scientifique, le Corpus hippocratique (Hippocrate, 1987) marque la séparation entre les pratiques dédiées à la guérison et celles dédiées à la procuration du mal, et plus précisément il détache cette discipline des techniques qui se fondent sur la guérison par le mal d’autrui, comme l’utilisation des sacrifices. Il met fin à la désignation du pharmakós comme bouc émissaire et donne à juste titre le pouvoir au phármakon, en établissant une approche rationnelle par l’expérimentation et la connaissance approfondie des médicaments :

En détachant ses actes de la magie et de la religion, l’hippocrate dénie toute validité à une guérison fondée sur un transfert symbolique du mal de l’un à l’autre, rompant ainsi avec l’institution du bouc émissaire. Au lieu d’utiliser un pharmakós ou un bouc pour absorber l’impureté des autres, la nouvelle médecine utilisera le phármakon ou le médicament approprié (Escohotado, 2018, p. 26).

Dans les traités d’Hippocrate, on ne trouve pas non plus de distinction entre drogue et médicament. Hippocrate dit que “les drogues sont des substances qui agissent en refroidissant, en chauffant, en séchant, en humidifiant, en contractant et en relaxant, ou en provoquant le sommeil” (Hippocrate, 1987, p. 246).

Évolution de la pharmacologie : de Théophraste à l’euthanasie moderne

L’Histoire des plantes de Théophraste (1483), déjà citée, fournit une première liste d’experts en pharmacologie (Escohotado, 1998) et indique que presque toutes les régions de l’époque produisaient des médicaments dans une mesure plus ou moins grande. Là encore, il n’y a pas de différence linguistique entre drogue et médicament.

Il est intéressant de noter le concept de tolérance aux drogues, introduit, selon Théophraste, par Thrasias de Mantinée et son disciple Alexias, qui ont été les premiers à formuler le concept de différences individuelles dans l’assimilation des drogues :

Les vertus de toutes les drogues s’affaiblissent chez ceux qui s’y habituent, jusqu’à devenir complètement inefficaces dans certains cas…. Il semble en effet que certaines drogues soient toxiques parce qu’on ne les connaît pas, et il est peut-être plus juste de dire que la familiarité enlève leur poison aux drogues, car elles cessent d’être toxiques lorsque la constitution les a acceptées et l’emporte sur elles, comme l’a observé Thrasias, qui disait que la même chose était une drogue pour l’un et non pour l’autre, en distinguant les différentes constitutions et en observant attentivement la différence (Théophraste, 1483, p. 17).

Dans cette société, l’accoutumance n’était pas considérée comme un problème, mais comme une adaptation positive qui permettait aux individus de vivre avec des substances sans en subir les effets négatifs. De plus, Trasias a été reconnu pour avoir découvert une euthanasie douce, capable d’induire une mort facile et sans douleur, ce qui témoigne d’une approche avancée et humaine de l’utilisation des drogues.

Il semble qu’en Espagne, nous ayons récemment redécouvert cette approche grâce à des lois telles que la loi organique 3/2021, du 24 mars, sur la réglementation de l’euthanasie, qui a ouvert la possibilité de décider de manière autonome de l’application de l’euthanasie, un droit que certains considèrent comme fondamental, tandis que d’autres le répudient. Aujourd’hui, cette question n’est pas sans controverse et des problèmes se posent, tels que l’objection de conscience de la plupart des médecins lorsqu’il s’agit d’appliquer de telles pratiques. L’interprétation du code d’Hippocrate est ici essentielle, peut-être les deux points de vue peuvent-ils être considérés comme humanistes, mais l’essentiel est de déterminer s’il s’agit d’un mal pour le patient ou, au contraire, d’un bien.

Conclusion

En conclusion, l’évolution du concept de phármakon au cours des siècles montre la complexité et l’ambiguïté inhérentes à la nature des produits pharmaceutiques.

De la Grèce antique à nos jours, nous avons observé comment ces substances ont été interprétées et réinterprétées en fonction des contextes culturels, philosophiques et médicaux. La dualité originelle du terme grec, qui englobe à la fois le remède et le poison, est toujours d’actualité, surtout si l’on considère l’impact des placebos et l’importance de la perception du consommateur.

Cette évolution sémantique et pratique du concept de drogue souligne la nécessité d’une compréhension nuancée et critique qui reconnaisse non seulement les effets chimiques des substances, mais aussi le pouvoir des mots et des croyances qui les entourent.

Jorge Melero et Jorge Escohotado (Los Emboscados), à Madrid le 28/12/2024

Références

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