Geschichte der Drogen im antiken Griechenland

Bei dem Versuch, die menschliche Entwicklung bei der Verwendung psychoaktiver Substanzen zu verstehen, erweist sich das antike Griechenland als ein wesentlicher Meilenstein. Im klassischen Griechenland war die Unterscheidung zwischen Medizin und Droge nicht so klar wie heute; der Begriff pharmakon umfasste sowohl das Konzept des Heilmittels als auch des Giftes. Dies wirft die Frage auf, ob sich diese Substanzen so sehr von den heutigen Substanzen unterscheiden, dass die Unterscheidung zwischen Droge und Medizin heute notwendig ist.

Heute laden wir im Cannactiva-Blog Jorge Melero und Jorge Escohotado ein, Partner von La Emboscadura, dem monographischen Verlag von Antonio Escohotado, dem Autor des berühmten Allgemeine Geschichte der Drogeneingeladen, um über die Geschichte der Drogen im antiken Griechenland zu sprechen, einer Kultur, in der das Konzept des pharmakon vorherrschend war.

Opium im antiken Griechenland

Opium war damals eine besonders beliebte Substanz, und seine Derivate werden auch heute noch in großem Umfang für medizinische Zwecke und sogar zu Freizeitzwecken mit Substanzen wie Heroin oder Fentanyl verwendet. Es ist daher kein Zufall, dass Opium bereits in den hippokratischen Abhandlungen seinen Platz hat: “die Schwarzkümmelvariante(hypnotikon mekonion) wird für alle Arten von “Gebärmuttererstickungen” empfohlen” (Escohotado, 1998, S. 101).

Seine Verwendung beschränkte sich jedoch nicht, wie in der modernen Medizin, auf die Schmerzlinderung, sondern sah auch andere Anwendungsmöglichkeiten vor: “Opium wurde als ideales Medikament angesehen, um die Folgen des Wunsches nach Keuschheit zu bewältigen, während der Stachel der Lust pocht” (Escohotado, 1998, S. 101). In der Tat verdanken wir das lateinische Wort Opium genau diesen hippokratischen Schriften: “Es stammt speziell aus diesem Traktat, in dem Opos (“Saft”) des Schlafmohns als für solche Zwecke angezeigt erwähnt wird” (Escohotado, 1998, S. 101), obwohl es merkwürdigerweise dieselbe Schule ist, die diese Droge am wenigsten angewandt hat, indem sie ihrer Maxime treu blieb, “zu heilen, indem man die Physis allein und mit einem Minimum an Pharmakopöe wirken lässt” (Escohotado, 1998, S. 101).

Opium wurde zu einem zentralen Element der griechischen Medizin und repräsentierte perfekt das Konzept des Laienapothekers , “gleich weit entfernt von Allheilmittel und einfachem Gift” (Escohotado, 1998, S. 103). Es wurde von allen medizinischen Schulen verwendet, seine Bedeutung wuchs vor allem nach dem Niedergang Athens, es wurde zur am meisten studierten Medizin im Mittelmeerraum und war mehr als fünf Jahrhunderte lang eine Konstante in der griechischen Medizin. Interessanterweise wurden in all dieser Zeit keine sozialen Probleme im Zusammenhang mit seinem Konsum berichtet. Die Verabreichung von Opium, ob an sich selbst oder an andere, wurde nicht als Bedrohung der sozialen Ordnung angesehen: “Absolut niemand denkt, dass jemand sich selbst erniedrigt oder die zivile Ordnung bedroht, indem er Opium verabreicht oder es anderen verabreicht” (Escohotado, 1998, S. 103).

Die eleusinischen Mysterien

Der Gebrauch von Drogen war jedoch nicht auf die Medizin beschränkt; viele wurden in einem religiösen Kontext verwendet.

Die Mysterien von Eleusis waren wahrscheinlich die berühmtesten der antiken Welt. Es ist schwierig, ihre Anfänge zu bestimmen, manche schätzen, dass sie auf das 15. Jahrhundert v. Chr. zurückgehen, aber wir wissen mit Sicherheit, dass sie vor der Ilias und der Odyssee stattfanden (Escohotado, 1998). Prominente Persönlichkeiten wie Platon, Aristoteles, Pausanias, Pindar, Aischylos, Sophokles, Cicero, Hadrian und Marcus Aurelius durchliefen sie (Marín-Gutiérrez, 2008). Diese Mysterien waren den griechischen Göttinnen Demeter und Persephone gewidmet. Der Legende nach gründete Demeter, die Göttin des Getreides und der Fruchtbarkeit, diese Mysterien als Dank dafür, dass sie ihre Tochter Persephone gefunden hatte, die von Hades, dem Gott der Unterwelt, entführt worden war. Während der Suche nach ihrer Tochter vernachlässigte Demeter die Erde, was den ersten Winter verursachte. Als sie schließlich wieder mit Persephone vereint war, blühte die Erde wieder auf und läutete den Frühling ein.

Die Mysterien wurden jährlich gefeiert und bestanden aus einer Reihe von Initiationsritualen, die zwei Hauptphasen umfassten: die Kleinen Mysterien und die Großen Mysterien. Die Kleinen Mysterien fanden im Frühjahr statt und bestanden aus Fasten, Reinigungen und Opfern. Die Großen Mysterien, die im Herbst stattfanden, gipfelten in einer nächtlichen Initiationszeremonie (Marín-Gutiérrez, 2008).

Während der Zeremonie im Zusammenhang mit den Großen Mysterien pilgerten die Athener nach Eleusis, um auf nüchternen Magen das sogenannte Kykeon, ein halluzinogenes Getränk, zu sich zu nehmen: “Ein Präparat namens Kykeon oder Ciceon, ein spezielles halluzinogenes Getränk, wurde eingenommen. Die Teilnehmer hatten erstaunliche Visionen” (Carod-Artal, 2013, S. 35).

Die Eleusinischen Mysterien waren von einer obligatorischen Geheimhaltung umgeben. “Die Anwärter auf die Einweihung mussten auf ihr Leben schwören, die Einzelheiten der Erfahrung absolut geheim zu halten, und das taten sie auch” (Escohotado, 1998, S.113). Diese Diskretion wurde mit dem Tode bestraft. “Die Gesetze von Athen machten es zu einem Verbrechen, über das zu sprechen, was im Telesterion von Eleusis stattfand” (Hofmann, 2013, S.6). Die Homerische Hymne an Demeter Ebenso berichtet er, dass die Göttin den Fürsten von Eleusis, Triptolemus und Eumolpus, ihre Mysterien lehrte, aber zu diesen Zeremonien sagt er: “Es ist nicht erlaubt, sie aus Neugier zu vernachlässigen oder zu untersuchen oder sie zu enthüllen, denn die große Ehrfurcht, die den Göttern gebührt, bringt die Stimme zum Schweigen.Diese Geheimhaltung hat dazu geführt, dass die zahlreichen Theorien, die es zu diesem Thema gibt, nicht mehr als unbestätigte Vermutungen sind, aber die ständigen Hinweise in der antiken Literatur auf die berauschende Kraft des Unkrauts (Lolium temulentum), die an sich keine pharmakologischen Wirkungen hat, legen nahe, dass diese halluzinogene Komponente des kykeon ist auf das Mutterkorn zurückzuführen, das diese Pflanze parasitiert und das Lysergsäureamid (LSA) produziert, eine Verbindung mit starker psychoaktiver Wirkung und ein Vorläufer von Lysergsäurediethylamid (LSD), das von Albert Hofmann.

Neuere botanische Forschungen haben gezeigt, dass auf dem griechischen Festland die am wenigsten giftige Variante des Mutterkornpilzes vorkommt, die auf dem Planeten bekannt ist, und es ist wahrscheinlich, dass einige Pharmakopole die verschiedenen mit Mutterkornparasiten befallenen Pflanzen nutzten, um hochwirksame Medikamente zu gewinnen (Escohotado, 1998, S. 99).

Die Theorie vom Vorhandensein von Unkraut im Kykeon wurde von vielen Wissenschaftlern unterstützt, darunter auch vom Vater des LSD selbst, Albert Hofmann, der die Existenz von LSA im Mutterkorn nachwies (Hofmann, 1978) und anschließend dessen Platz im heiligen Getränk theoretisierte:

Eleusis war die höchste Erfahrung im Leben eines Eingeweihten. Und zwar sowohl im körperlichen als auch im mystischen Sinne: Zittern, Schwindel, kalter Schweiß und dann eine Vision, die das zuvor Gesehene in eine Art Blindheit verwandelte; ein Gefühl der Ehrfurcht und des Staunens über eine Ausstrahlung, die ein tiefes Schweigen hervorrief, denn das, was gerade gesehen und gefühlt wurde, konnte niemals mitgeteilt werden: Worte waren der Aufgabe nicht gewachsen. Solche Symptome entsprechen eindeutig der Erfahrung, die ein Entheogen hervorruft (2013, S. 3).

Die Bedeutung dieser Mysterien in der Geschichte des abendländischen Denkens ist zweifelsohne entscheidend. Es ist vielleicht kein Zufall, dass die vorsokratische Philosophie so nahe an diesen Riten geboren wurde. Der Philosoph Terence McKenna stellte die gewagte Theorie auf, dass die Einnahme von Psilocybe-Pilzen ein entscheidender Faktor bei der Entwicklung des Homo antecessor zum Homo sapiens war (Rodríguez et al., 2012). Sicher ist, dass Denker vom Format eines Platon und Aristoteles, die das westliche Denken radikal geprägt haben, von diesen Riten stark beeinflusst wurden. Nicht umsonst widmet ein Philosoph von der Größe Hegels Eleusis am Ende seines Werks Schriften seiner Jugend ein gleichnamiges Gedicht, und hier sind einige Verse, die sich als erhellend erweisen könnten:

Ein Bündnis ohne Siegel oder Versprechen, um nur nach der freien Wahrheit zu leben und niemals, niemals, in Frieden mit dem Gebot, das Meinungen und Neigungen regeln. (…) Trunken vor Begeisterung würde ich jetzt Visionen deiner Umgebung erfassen, deine Offenbarungen verstehen, die erhabene Bedeutung deiner Bilder zu deuten wissen, die Hymnen des göttlichen Festmahls, deine hohen Urteile und Räte hören… (Hegel, 1978, S. 214)… (Hegel, 1978, S. 214)

Dionysos und Wein

Die Verwendung von Wein in den griechischen und dionysischen Kulten der Antike spielte sowohl im gesellschaftlichen Leben als auch in religiösen Ritualen eine grundlegende Rolle. Was den Wein betrifft, so wurde er als phármakon (Heilmittel) betrachtet, das nicht nur Vergnügen bereitete, sondern auch einen heiligen und therapeutischen Zweck erfüllte. Platon sagt in seinem Dialog Gesetze durch Sokrates: “Lasst uns das Geschenk, das wir von Dionysos erhalten haben, nicht verunglimpfen, indem wir so tun, als sei es ein schlechtes Geschenk und eines Staates, der seine Einführung akzeptiert, nicht würdig!” (2014, S. 671). Dieser Respekt vor dem Wein war tief in der griechischen Kultur verwurzelt, die ihn bei religiösen Zeremonien, Banketten und im täglichen Leben verwendete.

Unter den Griechen gab es eine wiederkehrende Besorgnis über dieses phármakon, die Debatte drehte sich um die möglichen negativen Auswirkungen, die der Wein auf das Leben haben könnte, gerichtet auf das Wissen, das die platonische Philosophie vorschlägt (Escohotado, 1998). Es ist also der Wein, in dem wir eine beginnende moralische Komponente in Verbindung mit dem phármakon zu beobachten beginnen.

Der Alkohol wird zur Saat, die in einer Abkehr von der dualen Auffassung der Substanz als Gift und Heilmittel keimen wird, wobei Mäßigung und Proportionen beiseite gelassen werden. Auf diese Weise begann eine moralische Debatte über die Substanz, in der es um das Gute oder Schlechte in ihr ging, um die Frage, ob sie überhaupt gut oder schlecht ist, und nicht mehr um den vernünftigen oder übermäßigen Konsum. Interessanterweise ist es heute eine der am häufigsten konsumierten Substanzen, hat in der westlichen Welt einen allgemein legalen Status und ist eine der am wenigsten marginalisierten Drogen.

Was die dionysischen Kulte betrifft, so waren diese Rituale eine Möglichkeit, die Hysterie durch offizielle Riten zu kanalisieren und zu zähmen. Wie Nilsson in seiner Geschichte der griechischen Religiosität bemerkt: “Die Griechen nahmen dem dionysischen Kult den gefährlichen Stachel, indem sie ihn in die Regelung der offiziellen Riten aufnahmen” (1969, S. 31). Diese institutionelle Kontrolle ermöglichte es, die Exzesse des dionysischen Kultes in akzeptablen Grenzen zu halten und bot ein Ventil für soziale und persönliche Spannungen. “Die orgiastische Trunkenheit wird gleichzeitig anerkannt und domestiziert, indem sie in einen religiösen Ritus umgewandelt wird, und die Eitelkeit einer politischen Macht, die auf bloße Unterdrückung aus ist, wird regelmäßig in der gemeinsamen festlichen Ekstase aufgehoben” (Escohotado, 1998, S. 108).

Auch die Geheimhaltung spielte bei diesen Kulten eine entscheidende Rolle. Ein Dialog zwischen Pentheus und Dionysos in Euripides’ Stück veranschaulicht den esoterischen Charakter dieser Rituale:

F.: In welcher Form finden Ihre Orgien statt?

D.: Es ist für nicht eingeweihte Sterbliche verboten, es zu wissen.

F.: Und haben sie einen Nutzen für diejenigen, die darin opfern?

D.: Es ist nicht erlaubt, dass Sie sie hören, aber sie verdienen es, gehört zu werden (Escohotado, 1998, S. 110).

Kurz gesagt, der Wein war im antiken Griechenland nicht nur ein gewöhnliches Getränk, sondern auch eine Substanz, die eng mit Kultur, Religion und künstlerischer Inspiration verwoben war. Die dionysischen Kulte mit ihrem rituellen Gebrauch von Wein und ihrer Geheimhaltung sind ein Beispiel dafür, wie die Griechen diese Elemente in ein kohärentes System integrierten, das sowohl die Vernunft als auch die Ekstase feierte.

Schlussfolgerung

Der Gebrauch von Drogen im antiken Griechenland bietet eine historische Perspektive darauf, wie einige der psychoaktiven Substanzen, die wir heute als Drogen und Medikamente betrachten, integriert wurden. Die Eleusinischen Mysterien und die dionysischen Kulte sind Beispiele für Rituale, bei denen es um spirituelle Reinigung und göttliche Verbindung durch Substanzen ging.

Er hebt die Geheimhaltung hervor, die diese Praktiken schützte und die auch heute noch aufrechterhalten wird, wie man an der zeremoniellen Verwendung von Psychedelika in modernen spirituellen Gemeinschaften sehen kann. Im Gegensatz dazu führte der kontrollierte und ritualisierte Gebrauch psychoaktiver Substanzen im antiken Griechenland nicht zu sozialen Konflikten, sondern zeugte von einer kulturellen Akzeptanz, die einen ehrfürchtigen und geregelten Umgang mit diesen Substanzen ermöglichte.

Beim Alkohol sehen wir auch den ersten bedeutenden Wandel in der Wahrnehmung von Drogen, der moralische Debatten über ihre Auswirkungen und ihre Rolle im täglichen Leben einleitete. Dieser Wandel spiegelte die wachsende Besorgnis über den möglichen Missbrauch und die sozialen Folgen eines übermäßigen Konsums wider und bildete die Grundlage für die heutigen Debatten über die Regulierung und Ethik des Konsums psychoaktiver Substanzen.

Jorge Melero und Jorge Escohotado (Los Emboscados), in Madrid am 28/12/2024

Referenzen

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